La naissance du Wi'kuom traditionnel

Ce fut un grand honneur d'être présent et d'assister à la naissance du wi'kuom (wigwam) traditionnel sur le territoire non cédé des Mi'Kmaq. Des membres de Apaji-wla'matulinej (Eastern Hub of Righting Relations) avaient été invités à soutenir ce travail. En fait, c'est Catherine Martin, membre de notre comité consultatif, qui a été à l'origine de cette initiative, en tant que présidente de Nancy à l'Université Mount St. Vincent.

L'accouchement a duré deux jours et, tout comme le voyage de l'accouchement, il y a eu des moments de frustration, des moments où certaines personnes de soutien n'étaient pas en harmonie les unes avec les autres, n'écoutaient pas l'"être" en train de naître. Nous avons organisé un caucus des grands-mères au cours duquel nous avons discuté de ce qui se passait et de la manière dont nous pouvions rétablir l'harmonie et travailler ensemble, afin que le wi'kuom soit accueilli dans ce monde d'une bonne manière.

Nous avons eu des moments de joie profonde et d'émerveillement total, lorsque les poteaux ont été placés aux extrémités et que la forme de la tête a émergé. À ce moment-là, l'aînée Lottie Mae Johnson s'est souvenue avoir vu cette structure lorsqu'elle était enfant sur Chapel Island. Il est très émouvant de voir comment un enseignant d'une autre région peut raviver et faire revivre le savoir traditionnel local. C'était un événement historique.

L'enseignement qui a émergé, parfois à travers la douleur et la frustration, était que les femmes sont responsables du foyer. Les femmes ont la parole et ce sont elles qui construisent la maison avec l'aide des hommes. "Nous disons où l'évier va aller", explique Catherine Martin. C'est en fait une femme autochtone, Marilyn Francis, qui a envisagé de faire revenir le wi'kuom traditionnel. Elle avait contacté Tony Solomon, un fabricant de tipis et un enseignant connu et respecté, pour qu'il le crée pour elle. Ils ont fait des recherches et ont eu de nombreuses discussions. Tony nous a souvent rappelé qu'il est Anishinabe. Il a fait de son mieux pour la recherche, mais il pensait qu'au fur et à mesure que les Mi'Kmaq utilisaient le wi'kuom et écoutaient ses enseignements, il y aurait des ajustements et de nouvelles compréhensions.

Cela s'est reflété dans un commentaire de Sherry Pictou, qui vient de devenir le premier professeur indigène permanent à l'université Mount St. Vincent : " Merci à Cathy Martin et Tony Solomon de nous avoir fourni des enseignements aussi incroyables et de nous avoir incités à en apprendre davantage sur la façon dont nos maisons ancestrales sont nos modes de vie. "

C'était une journée extrêmement chaude et humide pour travailler au soleil. Pendant que nous travaillions, des tensions sont apparues car les hommes, qui ont l'habitude de se lancer et d'agir, n'écoutaient pas ou se disputaient avec les femmes sur la manière de procéder. Certaines femmes ont senti que leur voix était niée et certaines se sont éloignées. Les grands-mères ont rassemblé tout le monde et ont expliqué pourquoi c'était important et comment nous devions travailler ensemble, nous écouter les uns les autres et respecter l'esprit du wi'kuom. Et ce qui est merveilleux, c'est que nous avons tous appris. Lors de la réflexion du soir, un homme a parlé avec émotion du fait qu'il voyait ce qu'il faisait et qu'il apprenait à prendre du recul et à laisser les femmes le faire, puis à les aider si nécessaire.

Le jour suivant, nous avons tout refait ! Nous voulions être sûrs de nous souvenir de la façon de faire. Tony nous a rappelé : "Il n'y a pas d'erreurs. Si quelque chose ne fonctionne pas, arrêtez-vous et écoutez. Qu'est-ce que cela nous dit ?" Nous avons donc appris que les pieux devaient être mis en place différemment d'un tee pee. Elle avait d'abord besoin d'être soutenue par le milieu. Nous avons tous appris à respecter le temps lorsque nous enfilons la robe de notre grand-mère. Tout comme lorsque vous habillez ou déshabillez votre grand-mère, vous ne prenez pas de photos. Toute personne qui s'approche du seuil de la porte est invitée à entrer. Ils ne restent pas debout dans l'embrasure de la porte comme s'ils n'avaient pas leur place dans le cercle. Tous sont accueillis et on leur donne une place pour s'asseoir. Leur voix a autant de valeur que celle des autres. Dans le mode de pensée occidental, les poteaux seraient considérés comme morts. Pour les indigènes, ils contiennent toujours un esprit et peuvent être nos professeurs.

Pendant que nous travaillions ou prenions des pauses, nous avons parlé des recommandations de Vérité et Réconciliation. Les gens se sentaient tellement bien que l'Université Mount St. Vincent écoute les voix autochtones et travaille avec les autochtones pour créer cet héritage. Catherine Martin a dit que certaines personnes ont des tipis à Halifax et en Nouvelle-Écosse, ce qui est le nom d'une maison indigène de l'Ouest, mais pour autant qu'elle le sache, c'est le premier wigwam mi'kmaq sur un campus universitaire. Le fait qu'un wi'kuom traditionnel soit utilisé comme salle de classe et espace d'enseignement pour les autochtones et les non-autochtones était tout à fait approprié !

Et nous avons parlé de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP). Les gens ont été attristés et bouleversés d'apprendre que lors de la célébration de Grand Pre 150, un non-autochtone a été engagé pour fournir 15 tee pees. Cette célébration a pour but d'honorer les 400 ans d'amitié entre les peuples autochtones et les Acadiens. Le fait qu'un Allemand fabrique les tee-pipes va directement à l'encontre de l'UNDRIP que le Canada a signé. C'est profondément insultant alors qu'il y a des autochtones qui peuvent et doivent faire ce travail. Bien que nous ayons été encouragés par ce que nous faisions, nous savions qu'il y avait encore beaucoup à faire. Et nous avons exprimé l'espoir que la communauté au sens large apprenne à demander l'avis des femmes autochtones. Les femmes auraient évoqué les générations futures en disant : "Que vont apprendre nos enfants dans quelques années en regardant une structure créée par un non-autochtone ? Ils penseront que c'est notre façon de faire et ne seront pas capables de trouver leur chemin vers les enseignements traditionnels qui proviennent de nos façons authentiques d'être et de vivre".

Nous avons terminé en célébrant le jour de naissance du wi'kuom. Tony a partagé comment faire une soupe de maïs traditionnelle Anishinabe. Pendant la matinée, deux femmes s'en occupaient. Elle a été apportée au centre du wi'kuom. Servant à la manière indigène, plutôt qu'à la manière occidentale, de jeunes hommes ont rapidement distribué des bols et les ont remplis de soupe fumante, suivie de thé du Labrador pendant que des chansons étaient chantées.

Des réflexions ont été partagées et tout le monde était si reconnaissant.

"J'ai l'impression d'être rentré chez moi."